Haдeждa

讀經：

約翰福音四章十三至十四節，二章二十三至二十四節，六章十五節，七章三至四節，六節，九節，十二章二十四節，十三章三十七至三十八節，十六章三十一至三十三節。

『耶穌回答說，凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水就永遠不渴；我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。』（約四13～14。）

我們的主在世上所作的事，沒有一件是不好的。馬可福音裏有一句話說，祂所作的事都好。（七37。）真的，祂所作的事，都是好的。今天我們要講到主耶穌所作的事。同時呢，我們要特別注意到約翰四章十三至十四節的話。

這裏是主耶穌說，祂如何要充滿基督徒的心，叫他們不再有得不著的欲望。這是主耶穌所親自應許我們的：『凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水就永遠不渴。』凡人喝了主所賜的水，就永遠滿足了欲望，永不會覺得再差一件事，永不會失望。那麼，我們就有一個問題說，真的能如此麼？是的，我們接受主耶穌的人，是真能永遠不渴的。但是，為何有人仍得不著滿足呢？有的人要說，我仍口渴，我還有要得著而沒有得著的，我還有所要得著的。難道是主的應許不應驗麼？不，主說，凡喝我所賜的水，就永遠不渴；主是叫人得永遠滿足的。

那麼，為何我們仍口渴呢？為何仍不滿足呢？為何仍有欲望呢？為何仍是悲傷的呢？為何仍是憂愁的呢？為何仍是要求的呢？為何仍要自憐呢？這是因為我們只看約翰四章十四節的應許，而忘記了看十三節的宣示。主在這裏不只說，『人若喝我所賜的水就永遠不渴，』主並且先說，『凡喝這水的─就是世界的水，就是雅各所留下的水，就是世上最好的水的─還要再渴！』

許多人因為不明白這世界之水的性質是如何，這世界所能給他們者的性質是如何，能否耐久，時候的問題是如何，因為他們不能從起首就明白暫時的和永久的，能見的和不能見的、屬物質的和屬靈的分別是如何，所以就不知道要得著十四節所告訴他們主能滿足他們心的應許，是應當先明白十三節所說這世界的水是不能滿足他們心的。先要知道『凡喝這水的還要再渴』，然後纔能明白主所告訴我們的『永遠不渴』。主是要我們得滿足的，叫我們不必得了一個又盼望一個，得了一個又盼望一個，永得不著滿足。

今天我不是來講喝這世界的水不能滿足人的心，乃是要解釋為何基督徒在世上仍舊感覺口渴。基督徒為何仍是口渴呢？因為基督徒回頭再喝了十三節的水。一個人為何會失望呢？若沒有盼望，就不會失望。若永無盼望，就永不會失望。人若永不盼望有錢財，就永不會因無錢財而失望。照樣，我們若盼望世界的水能滿足我們，我們的眼睛就轉了方向，我們就會覺得渴了。這是我們在神面前覺得傷心、覺得難受、覺得失望的原因。

我們不會得滿足。為甚麼呢？有一個緣故。因為我們盼望得著快要過去的東西，來滿足我們的欲望。你盼望要得著快要過去的東西、快要過去的名聲、快要過去的錢財，你就永遠得不著滿足。這些東西到了你手中時，你要看見牠們並不會安慰你、叫你快樂、叫你滿足。所以你覺得又有欲望了，你又要別的東西了。你又渴了，所以你又得再喝了。我們的錯，是在於我們要在快要過去的事物上，滿足我們的心。如果你的手抓住這些快要過去的東西，你的心想這些快要過去的東西，你的心就永不得滿足。

我今天特意專讀約翰福音，論到主耶穌的話。（自然在約翰福音之外，其餘三卷福音書中，也有許多講到主的話。）我們的主耶穌基督從來不灰心。若照祂一生的遭遇、祂一生的環境來說，祂是可以有多次的灰心和失望的。但是祂不。以賽亞四十九章裏有論到主的話說，神要祂使雅各歸向神，使以色列到神那裏聚集。（5。）但是，結果呢？我們知道，在表面上祂好像完全失敗了。祂呢？祂如何感覺呢？祂說，『我勞碌是徒然，我盡力是虛無虛空，然而我當得的理必在耶和華那裏，我的賞賜必在我神那裏。』（4。）祂並不失望。以賽亞四十二章也論到主說，祂不灰心，也不喪膽。（4。）雖然祂所遭遇的，可以叫祂灰心喪膽，但是祂並不。

約翰福音和馬太福音所注重的不同。約翰福音所說的主，是一位從起頭就被人拒絕的。馬太福音所說的主，是在十二章後纔被人拒絕的。約翰福音第一章就記著，主到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。祂來為要擔當以色列人的罪，為要擔當外邦人的罪，但是人不要祂，拒絕祂，不接受祂。祂在十字架上時，人不要祂，神也不要祂。若是我們，必定要失望、灰心、憂愁、難過了。但是約翰十九章記載，主在十字架上喊說，『成了。』（30。）若是你和我，就要喊說，『罷了。』祂卻像打勝仗的軍兵吶喊一樣，喊著說，『成了。』祂一生一世把神當作祂的滿足。祂對於世人沒有一點盼望，並不盼望從人得著甚麼。祂只盼望神，以神為祂的滿足。祂說，除了父以外，沒有人認識子；我不受從人來的榮耀；子來不是要行自己的意思，乃是要遵行差祂來者的旨意；看哪，我常行差我來者的旨意。（太十一27，約五41，六38，四34。）我們的主一生一世只把神的旨意當作祂的滿足。祂只把神當作祂的滿足。所以，世上的人、事、物，無論如何變遷，都不會使祂失望。凡以神為他滿足的人，是不會失望的。

我們在消極方面，當對世人一點盼望都沒有。不盼望世人所給的名聲、榮耀、幫助、安慰、扶持等等，我們就要永遠不渴了。我們應當注意我們對世界之水的看法。我們對世界的看法如何，就我們對世人的盼望也如何，這是定規的。

『當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見祂所行的神蹟，就信了祂的名。耶穌卻不將自己交託他們，因為祂知道萬人。』（約二23～24。）

在約翰二章裏，主行了兩個大神蹟。祂行第一個神蹟時，門徒就信祂。（11。）祂行第二個神蹟時，有許多人看見祂所行的神蹟就信祂。（23。）照我們的看法，只要看見聚會的人多起來了，傳道時信主的人也多起來時，我們的心就不知不覺的擺在這些工作裏頭。但主並不如此。二十四節說，『耶穌卻不將自己交託他們，因為祂知道萬人。』祂不肯從人身上享受甚麼。祂不把自己交託他們，因為祂知道他們將來要釘祂在十字架上。當這許多人相信主時，主是歡喜；但祂不把自己交給他們。主並不讓這些人得著祂的心。工作雖然順利，但是工作並不佔住了祂的的心。所以，祂能保守祂的超脫。

『我不受從人來的榮耀。』（五41。）

在這一章裏，有一個三十八年不得醫治的病人，被主一下子就醫好了。有許多本來反對祂的人，現在不反對祂了。有許多人歸榮耀給神。但主耶穌說，『我不受從人來的榮耀。』主是說，我不受從人來的榮耀。若是我們，怕要歡迎人的榮耀了。如果你盼望人給你榮耀，當人給你榮耀時，你就快樂；如果人不給你榮耀時，你就失望。主卻在消極方面，不接受甚麼人的榮耀，甚麼都不接受，祂不盼望，也不接受，所以，祂不至於失望。

『耶穌既知道眾人要來強逼祂作王，就獨自又退到山上去了。』（六15。）

當時有幾千人聚集。他們因看見主分餅的神蹟，就說，這人真是我們的王。雖有這許多人抬舉主，主卻拒絕他們。祂並不肯受人的榮耀。人所給祂的，祂並不接受。祂不肯喝這世界的水。神在祂裏面已經滿足了祂的心，所以，祂能拒絕一切世界所要給祂的。『退去』是一個最好的態度。『退去』能保守一個為神作工的人不受人高舉的害。『退去』使人能有機會證明神的滿足。『退去』也是因為裏面已經是滿足了神的。

『耶穌的弟兄就對祂說，你離開這裏上猶太去罷，叫你的門徒也看見你所行的事。人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的；你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。…耶穌就對他們說，我的時候還沒有到；你們的時候常是方便的。…耶穌說了這話，仍舊住在加利利。』（七3～4，6，9。）

那時，主耶穌的兄弟們，以為祂行的神蹟多，就可以出名；所以對主耶穌說，你要出名，當到人多的地方去。在這裏你的門徒不看見你，不會信你，猶太人不看見你，也不會信你。耶路撒冷是個大地方，那裏人也頂多。你到那裏去，人會信你，你也會出名。但是，主卻『仍舊住在加利利。』雖然易地而居，乃是一件很容易的事。並且作了這件事，能與祂自己許多的便利，祂卻不為。世人多半是好奇的。世人因好奇而發的讚美是很多的。主若肯遷地，就可以有千百的機會受人的讚美。主卻不把自己交給他們。祂不要人們特殊的稱讚。祂裏面已經有了東西，所以外面的東西用不著了。祂是如此的認識世界之水的性質，所以，當祂被釘在十字架上時，有幾個女人為祂號哭，祂對她們說，不要為我哭，當為自己和自己的兒女哭。（路二三28。）祂並不失望。『我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。』（約十二24。）

在這一章裏，我們可以看出是主一生最榮耀的一天。不只有多少猶太人信祂，不只祂的朋友們信祂，就是法利賽人也彼此說，『看哪，你們是徒勞無益，世人都隨從祂去了！』（19。）並且，不只仇敵承認失敗，不只朋友相信倚靠，不只猶太人信祂，連外邦人也信祂。當時也有幾個希利尼人，求腓力去告訴主耶穌說，他們願意見主耶穌。（20。）這幾等人，都承認今天是主耶穌得勝的一天。若是我們在這種光景中，我們就要覺得騰雲駕霧，趾高氣昂了。主耶穌卻是怎樣呢？祂就是在這時候對祂的門徒說，『一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來！』這句話原是主耶穌指著自己的死說的。（參33。）主好像就是對著腓力說，父差我來，要我走的路，不長久是騎驢進耶路撒冷的路，不是一直受人歡迎的路。世人可以把他們所有的給祂，但祂並不享受，也不接受。這世上的水祂一點也不肯喝。祂拒絕人所給祂的。祂認定了神所給祂的。

我們應當學這功課。特別是主的工人們應當學這功課。因為雖然今天人們的臉朝著你，也許明天他們要用腳跟朝著你。今天對著主喊和散那的人，就是明天喊著說除掉祂的人。主並不因他們灰心失望。因為祂對於人美好的待遇，心中有一種祕密的拒絕。祂和祂的環境，從來不生直接的關係。祂所直接顧念的，就是神和神的旨意。所以祂在世的道路不是彎曲的；我們的道路卻是彎曲的。我們的主沒有讓朋友叫祂的道路彎曲一點；沒有讓人的讚美左右祂的行徑，沒有讓仇敵的反對改變祂的程途。

『彼得說，主阿，我為甚麼現在不能跟你去？我願意為你捨命。耶穌說，你願意為我捨命麼？我實實在在的告訴你，雞叫以先，你要三次不認我。』（十三37～38。）

上述的諸般試探，有的是人的榮耀，有的是仇敵的貢獻，現在主有更難過的試探，就是彼得所給祂的。彼得說，『我為甚麼現在不能跟你去？我願意為你捨命。』主卻回答他說，『雞叫以先，你要三次不認我。』照我看，彼得在許多的時候都是行在主面前幫助主的。但主卻不把自己交給他。若是我有了門徒的話─自然我不會有門徒，若是這個門徒本來總是在我面前幫助我的，一旦他不承認我，而我又是站在法庭中受審，我怕我要狠狠的看他一眼，意思是對我那門徒說，你不承認我麼？但是，主回過頭來看彼得一下。就是主這看一下，就叫彼得出去哭了。我們的詩歌裏有一首詩（詩歌三三三首）這樣說：

甚麼會使地上的偶像，失去牠那美麗的模樣，
並不是灰心、失望或勸勉，乃是『無價之寶』的一現！
惟有彼得所見的淚眼，司提反所仰望的榮臉，
陪著馬利亞同哭的慈心，會使我脫離地的吸引。
只要這兩隻眼把我們看一下，就彀把我們溶化了。

但是，祂這一看彼得，還有另一方面的啟示。我們對於我們的彼得，盼望太多了。所以當他說話靠不住，當他對不起我們時，當他談我們的事時，我們就灰心失望，甚至難過悲傷。我們經不起受我們彼得的誤會和失信。但是，我們若喝這世上的水，盼望朋友來滿足我們，盼望親戚來滿足我們，盼望別人來滿足我們時，我們就必定再渴。如果我們只因神給的房子而快樂，因神給的朋友而快樂，因神給的食物而快樂，因神給的別的事物而快樂，我們就能因神而滿足，就不會在境物變遷時失望，不會過不去，不會難受了。

『耶穌說，現在你們信麼？看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。』（十六31～33。）

那時，那些門徒都信主耶穌了。主就對他們說，『現在你們信麼？』祂又說，『你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。』約翰十七章是主末次的禱告。十六章是主在地上末次對門徒的講話，祂所講的話，結晶點也就在十六章裏的末了幾句。祂說，你們都要跑走，留我獨自一人。若是你和我，就要埋怨神說，為何把我一人留在這裏呢？但是主說，我的父是與我同在的。祂好像很可以從祂這許多多年與共的門徒身上得著一點安慰，但祂卻沒有把祂的盼望放在他們中間的一個人身上。所以雖然他們都去了，祂卻沒有覺得心亂難受。反之，祂對他們說祂的經歷，要叫他們在祂裏面有平安。祂知道喝這世界之水的，必要再渴。所以雖然有現成的水擺在祂面前，祂也不喝。不喝這水的人，就不會再渴。

我們為甚麼不能過一個滿足的生活呢？為甚麼我們會失望呢？就是因為有了盼望。你的盼望頂大；但你不能得著你所盼望的東西，來使你滿足，你就失望了。我可以作一個見證。多少時候有人羞辱我，但是也有多少時候有人讚美我，（有時撒但也讚美我，）主就使我記得這一節聖經，就少喝這些水，免得我過了一時又喝，有了失望的事。世界所給你的人情、幫助、錢財、名聲、舒服、安慰等，這些都到你這裏來了，你就想，因為這些是你的了，應當儘量喝；你若儘量喝，有一天你要渴了！你在世上喝多少，你在世上也還要渴多少。

有的基督徒問我說，為何許多人會覺得主的寶貴，我卻不覺得主的寶貴呢？我可以回答他們說，這是因為你在主之外，另有許多水；你喝了，所以就不以主為寶貴了。只要看我們在地上的奉獻有多少，我們在世上所失去的有多少，就可以知道我們寶貴主的地方有多少了。

保羅並不是光說，他以主為至寶。他乃是有所失去。他看萬事都是有損的，他將萬事都丟棄了，同時他說，因我以認識我主基督耶穌為至寶。（腓三7～8。）你應當在主之外，沒有別的，你就要證明在主之內，甚麼都是寶貴的，都是可以滿足你的。若是照約翰四章所說的來看，你失去的是多少，你得著的也必是多少。你對世上來的所拒絕的有多少，你享受主的豐富也就有多少。

朋友們，若是人把人情、名聲、安慰、榮耀、錢財等給你，你是怎麼作呢？撒瑪利亞婦人難道是因有了活水，而不喝這世上的水麼？不，這世上的水她還是要喝的。我們不能不喝這水。所以，當世人、朋友、親戚把榮耀、名聲、錢財、安慰、幫助給你時，你可以讓他們作；不過你不要把你自己放在裏面，不要把自己交給他們，心裏不要受他們的感動，也不要對他們有所要求。不要求喝，也不要喝，就不至於失望。

以賽亞五十三章二節論到主耶穌的話，我覺得是頂寶貴的。『祂在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。』這是甚麼意思呢？如果是在有水的地方，樹木就很容易生長，也要長得更快。但是主的環境並不幫助祂。在祂的環境裏，一點沒有可以給祂的。世界沒有甚麼可以幫助祂的。仇敵沒有甚麼可以幫助祂的。魔鬼沒有甚麼可以幫助祂的。天使也沒有甚麼可以幫助祂的。祂的一切都是神給祂的。祂並沒有從祂的四周得著甚麼可以鼓勵祂、扶持祂、安慰祂的。祂的生活是一條直線。我們曉得，一條直線是兩個地點中距離最短的路。我們的主從這世界到那裏是走一條直路。主說，手扶著犁向後看的，不配進神的國。（路九62。）這是甚麼意思呢？因為手扶著犁的人，他的眼睛必須一直向前看；不然，他所犁的那條犁溝就彎曲了。當他眼向前看時，他所犁的纔會是直的，他若回頭看，他所犁的就立刻不直了。哦，神不要我們轉彎，不要我們繞圈子。祂是我們的滿足。

我們為何能滿足呢？因為祂說，我所賜的水要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。外面的名聲、外面的榮耀、外面的一切都沒有用。除了主在你裏面，除了神的靈在你裏面之外，沒有甚麼可以滿足你的。真的，除了祂以外，沒有能滿足我們的。同時我們若不以祂為滿足，我們就不能在此記念主。

我感謝祂，因祂為我走過了一切的道路。祂真是可愛的主！─聲

讀經：

希伯來書十章三十八節：『只是義人必因信而活。』（原文。）

兩週前，我已經讀了好多關於因信而活的章節，所以今天只讀這一節。今天我就是繼續兩週前所說因信而活的事。我已經講過因信而活是怎麼一回事，今天不能再重複。不過今天先要把上次講的補充一點，然後再題起我今天所要講的事。我所要題起的，並沒有甚麼系統，不過零零碎碎，這裏一點，那裏一點而已。

兩週前，我說到一個信徒，快樂，枯乾；枯乾，快樂；一直一直的上上下下，就是平常所謂波浪式的生活。會後，有的弟兄問到濃度的問題，就是為甚麼快樂的濃度越過越淡，枯乾的濃度越過越濃，到後來反而沒有甚麼分別了？這個我今天要補充一點。濃度，是有一特別的意義的，一方面是在實際上的濃度，一方面是在感覺上的濃度。我上次所講的快樂的濃度越過越淡，是指著感覺方面說的。在實際方面是反一下的，乃是越過越濃的。論到枯乾，也是一樣的。在實際上是越過越濃，在感覺上，是反一下的，乃是越過越淡的。那天我所講的喜樂，是講到感覺方面的，所以說濃度越過越淡。對於枯乾，是講到實際方面的，所以說濃度越過越濃。在時期方面，喜樂是越過越短，枯乾是越過越長。在感覺方面，喜樂的濃度是越過越淡；在實際方面，枯乾的濃度是越過越濃。後來調在一起，就也不覺得喜樂，也不覺得枯乾了。

為甚麼感覺是靠不住的呢？因為你所信的那位神並沒有改變，主的工作也沒有改變，聖靈的工作也沒有改變。無論你的感覺怎樣改變，總不會影響到那方面。上次我只說到這裏，這不過是一方面的理由，還有一個理由，是我今天所要補充的，就是說，在神那邊的東西沒有改變是不錯，現在是問在你裏頭的東西有沒有改變呢？

例如你讀經，不覺得有甚麼滋味，禱告也禱告不好，作工也覺得沒有力量。都不像從前那樣興奮了，你以為你已經墮落了。但是，我要問你，你的存心到底如何呢？如果你的存心有了改變，那沒有話說，你是墮落了。如果你的存心並沒有改變，你就並沒有落下來。你的心意如果還存在，你只要因信而活好了，不要管你的感覺是怎樣。

富樂斯脫先生，與戴德生先生同工多年。有一天戴先生來到他的面前對他說，我現在非常憂愁，我想我現在比初來中國大兩樣了。我剛到中國，看見人沒有得救，我心裏火熱，晝夜用力禱告，求神從英國、從美國派人來作工。這多年，我還是愛人的靈魂，還是用力禱告，還是殷勤作工；但是，有一樣沒有了，就是當初那種興奮的感覺沒有了。我跌倒了，怎麼辦呢？富先生聽了這一番話，就心裏說，這可糟了。戴先生是內地會的領袖，如果跌倒了，那可糟了。他就去禱告，大約有兩週之久；他一直求神指示他，怎樣可以幫助戴先生。有一天，神頂清楚指示了他。他就去問戴先生說，你從英國動身到中國來，你有沒有把你自己奉獻給神呢？答應說，當然把自己奉獻給神了。這幾十年，你有沒有把你所奉獻的拿一點回來呢？答應說，沒有。你愛人靈魂的心有沒有減少呢？沒有。你愛主的心有沒有改變呢？沒有。你有沒有變作屬世界的呢？沒有。你對於救人靈魂的工作有沒有減少呢？沒有。富先生就說，你的東西都在這裏，管牠甚麼感覺。你的感覺有甚麼問題呢？富先生說，從戴德生先生那次以為自己失敗了，學得一功課，就是如果心意還在，就不顧感覺如何。

你覺得不喜歡讀經，讀時沒有味道，這都不要緊。要緊的，是問你的存心是如何，你有沒有要讀的心呢？你覺得禱告三句、五句，一點沒有味道，這也不要緊。要緊的，是問你要不要禱告？如果你不要禱告，你為甚麼跪下去呢？你覺得禱告好不好是一件事，你要不要禱告又是一件事。

你向人作見證，說了幾句，就感覺不大好。你喜歡作見證，或者不喜歡作見證是一件事，但是，你裏面的存心要不要作見證又是一件事。你有沒有改變你要作見證的心呢？你有沒有愛世界呢？你有沒有改變愛神的心呢？如果你的存心沒有改變，就無論如何感覺，都不要緊。請你記牢，所謂高高低低的生活，都是在感覺方面的。你的裏面，高就是高，低就是低，只有一條線。實在的跌倒，是因你的裏面改變了，是因你的存心改變了。你的存心有了改變，你是跌倒了、墮落了。後來，你起來就是起來，不起來就是不起來，並不像平常人所說甚麼高高低低、波浪式的生活。

現在我要講到因信而活，在屬靈的經歷上到底是如何。有頂多的基督徒，對於屬靈的經歷，總有一頂大的難處，就是還有許多所謂高高低低的經歷，不易解決。例如：剛聽得一個新的真理，就頂快樂，那知兩三天以後，或者兩三個月以後，那個真理好像丟掉了，好像那次所得著的，現在一起都完了，甚麼都沒有了，以為這是很可惜的事。所以，有好多弟兄，就問到屬靈經歷的過程到底是如何？換一句話說，就是屬靈的進步是怎樣進步法。我現在就是來講到這個。

起初你聽見一個新的真理，就是怎樣能勝過你的脾氣，和你的急躁。你聽見了羅馬六章六節的真理，知道你的舊人已經和主同釘十字架，叫你的罪身滅絕了，叫你不再作罪的奴僕了，你就真是快樂。跑到家裏去也許要告訴人說，從今以後，我不會再發脾氣了，我已經得著了一個得勝的真理了。你現在好像爬到一座山頂上了。你真是以為這是到了山峰的經歷。你若是一個作丈夫的，也許回到家裏，看見自己的妻子所作的，這也不對，那也不好，頭二次你沒有發脾氣，後來，你到底忍不住了。你就不懂這是怎麼一回事。你以為那次明白了這個真理，就永不會再發脾氣了。但是，現在又發了，難道是這個真理靠不住麼？這時候，你真理的船，好像被你的環境撞了一個洞，把真理一起漏光了。你就求神再一次把祂的話成功在你身上，再一次使你得勝。下次你又碰見叫你急躁的事，你一次一次的忍受，到底不能再忍了，你又跌倒了。你真不懂，怎麼那次以為最快樂的真理，今天都漏光了？這樣的試煉，越過越厲害，你就要以為羅馬六章六節的話，對於你沒有甚麼用處，你就灰心了。這個時候，一點亮光都沒有，完全是黑暗。當你站在山峰時，你好像一件一件都會講。到了今天，你以為那些真理，並不是聖靈的寶劍，不過是蘆葦，舞起來，一點力量都沒有。

這種情形，到底是怎麼回事呢？我告訴你，這好像是從山峰下來，並且進到山洞了。比方，在這裏有三座山，第二座山有個山洞。事情是這樣，當你覺得你是有了（第一座）山頂的經歷時，神就把你從那裏帶下到平原，把你放在一種環境裏，一起都是黑暗，你就進入了第二座山的山洞裏面。等一等，神要領你從山洞出來，你就又有了那次山頂所有的快樂。這是到了第三座山的山峰。每一次屬靈經歷進步的定律，總是從山頂下到山洞，然後再從山洞上到山峰。因為每一次你聽了一個新的真理，在感覺方面，你以為是得著了。例如我們講到馬太五至七章，主在山上的教訓，說基督徒應當如何行。你聽見了，也接受了，你就以為你真的到了山頂，你很超世的了。但是，請你記得，這真理並不是你的，你不過在感覺上覺得你是那樣，在神看，你還沒有得著。神有一頂好的辦法，就是把你從山頂帶到平原來，把你放在你的家庭裏，放在你的學校裏，放在你的醫院裏，放在任何的環境中。神把你放在頂黑暗的光景中，使你受試煉。神把你從你理想的山峰經歷帶下來，進入一個黑暗的山洞裏了。

這個時候，你把那次所得的教訓、真理、感覺，好像一起摔到山洞外了。這個時候，你要對神說，神阿，我不會抓住你的真理，求你用你的真理抓住我。你剛聽得一個真理，你以為是你的，你已經抓住了一大堆的真理。你真的去抓住，你求明白，你要實行。當你這樣的時候，神就把你放在家庭裏、放在學校裏、放在其他的環境裏，讓你的家人來攪擾你，讓你的同事來為難你，讓你的事情來圍困你。這個時候，你就要看見你所抓住的真理好像蘆葦，好像飛光了，又好像武裝被繳了械，一起都沒有了。你要說羅馬六章六節的話沒有甚麼用處。現在，你漸漸把你抓住真理的手放鬆，終至於放下了。現在，留下機會，讓神用真理來抓住你了。你不要以為這樣山洞的經歷，是三天兩天的，三個月五個月的。不！有時往往三年五年呢，有時一年兩年也難說。

你在這種試煉裏，你以為甚麼都沒有了。一天兩天，一個月兩個月，一年兩年，你的真理都忘記了，你的手放下了。這個時候，神又要叫你想起你那次所聽見的真理，就是你當初在山頂好像頂有威風的真理。不過這個時候，好像只有一點微聲對你說，羅馬六章六節豈不是說，我們的舊人已經和主同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕麼？這個時候，神把你帶到能信的地步。起先也許你以為這是真的麼？或者我沒有得著，或者我還沒有懂？你不敢再像上次那樣威風了。你安安靜靜過去。你好像甚麼都沒有。但是，那句話又來題醒你，牠來找你。這個時候，神叫你想起，這是神的話。一步過一步來想起。你就要說，雖然我還會失敗，但是，神的話是靠得住的。現在你能信了。你這樣一信的結局，你就出了第二座山的山洞，上到第三座山的山峰了。這次並非像第一次那樣山頂的感覺。這次是若沒有山洞的經歷，就不能有山頂的經歷。黑暗是過去了，試煉還是有，難處還是有，不過你得勝了。你這次所得的真理，真是你的了。第一山峰的真理，不過是你在感覺方面覺得是你的。所以，神就在第一山峰，解除了你自恃的武裝。神是要教訓你脫離感覺的生活，帶你進入因信而活的境地裏。

所以，神使我們得著真理的次序乃是：神先將真理傳給你，無論是藉著祂的僕人，或是藉著書籍，或是直接的在你讀經的時候，給你明白的。神將真理傳給你之後，神就立即作工，使你對於那個真理發生需要。意思就是神立即在環境中，或是別的事情裏作工，使之發生一種情形，叫你在裏面不能過去，除非得著那個特別真理的拯救。在這一種的情形中，你起初以為你所明白的真理能彀救你，但是，你在受試煉的時候，學知那個真理並不是你的。過後，你也逐漸忘記了。但是，主就在黑暗裏、在你忘記的當中作工，把那個真理在不知不覺中組織在你的生命中。等你從那邊山洞出來的時候，你就要看見你在黑暗中所忘記的真理，已經是你的了。

許多信徒，以為大快樂、大興奮，就是能力。但是，我告訴你們，感覺上的興奮，反而是妨礙信心生活的。神必須把你那一次從感覺得著的除光了；留下的只有神，只有神的話語。神使你現在就是這樣平平淡淡的相信，一點感覺沒有，一點興奮沒有，好像冷血似的相信。這樣一來，你又上到山頂了。這一次你也有快樂，不過與第一次的快樂完全不同。因為第一次的快樂，是無根據的；這次的快樂，是有根據的。這次神叫你真得勝，並非像上一次那種理想的得勝，因為你已經有山洞的經歷了。

請你記得一件事，無論那一次，任何的信徒，要得一次屬靈的經歷，都是先在感覺上得著，經過了山洞的試煉，然後纔真有所得著。當你得一新的真理，你頂快樂時，你立刻要注意，底下就有一山洞等著你進去。你如果不知道這個，反以為神的話是靠不住的，你就危險了。恐怕有許多基督徒，就是因為不知道這個原則，就悶在山洞裏，沒有出來。神的目的是要除去你外面的感覺，外面的枴杖，讓祂的話抓住你，使你因信而有能力。弟兄們，每一次得著一個屬靈的真理，都得有山洞的經歷。第一次山峰的感覺是靠不住的，經過了山洞的經歷纔是你的。任何的真理，都是如此的。

第一次你乃是聽見真理而後纔接受。教師的用處就是在此，他把真理分給我們。但是，我們不要以為聽見了，懂了，就是我們的了。神總是把你從山頂帶到平原，讓你進入山洞，然後你纔能上到第三座的山峰，那個真理現在是你的了。危險的，特別是傳道人。剛到第一山峰，就以為有所得著，就像吹號似的吹出去。聽見的人，也以為就是這樣得著了真理。當他被神帶到平原，進入山洞時，就以為所聽見、所傳開的真理是錯了。這是傳道人自己的錯誤。所以，當你纔在第一山峰時，你還不必急於告訴人，因你必定落到山洞裏。在山洞裏時間的長短，也不一定。必須等你經過山洞的時期，真理纔是你的。你有了山洞的經歷以後，纔知道那個真理是怎麼一回事。神這樣帶領你，是要你知道義人是因信而活，並不是靠著感覺。你在山洞的時候，纔知道，若不是神的話救你，你就無法過去。惟有神的話算得數，甚麼感覺都算不得數。有了山洞的經歷以後，真理纔是你的。許多信徒，被神帶領到山洞裏，就以為他所得的真理現在完全失去了。豈知神是藉著山洞的試煉，使我們在感覺方面所得的真理，成為我們實在的經歷。換句話說，我們在山洞的時候，正是我們在實際上得著真理的時候。

我現在講一個故事，讓我們明白這件事。我有一個朋友，他是在主裏頂會寫詩的。有一天，他到一個窯戶那裏，看他們燒磁器的手續。他看見有人用泥土作好了好多花瓶的坯子，也弄得很光滑，後來在上面畫上花、寫上字，最後放在窯裏去燒。他想，這些花瓶經過火是多麼痛苦。不燒可不可以呢？沒有經過火的花瓶，同曾經過火的花瓶，外觀都是一樣，裏面卻有一大分別。曾經過火的，可以盛水，可以插上花。沒有經過火的，一倒上水就倒了。所以，不燒是不可以的。他看見放到窯裏去的有一簍的樣子，但是，經過火而沒有損壞的不過三分之一。他受了感動，回來就用彼得所說火的試煉為題，寫了一首詩。詩的寓意，是以自己當一花瓶，大意是說，在我的身上，已經畫上花、寫上字，也有了色素，美麗已經美麗了。但是，還禁不起手指的一碰、冷水的一澆。如果我不經過火，這些都是不堅實的、不牢固的。哦，我只好進到窯裏去。在窯裏，有哭的、有怨的。但我為要獲得長存的美麗，就只得忍受。時候彀了，我出來了。除了我外觀的秀美，我的裏面也堅實。所有的字畫，都牢固的和我合而為一了，乃是我的了，是不能擦去、不能洗去的了。現在，擺在君王面前也好，擺在任何人面前也好。

我們得真理的經歷，也正和那花瓶一樣。剛畫上花、寫上字，我們就以為甚麼都好了。但是，碰一碰就不行，洗一洗就完了。那些的真理並不是我們的。我們不過在心思裏明白，在感覺上興奮。我們的快樂太早了。所以，我們要記得，每一次受的試煉，正是為要使你得著剛纔所得的新的真理。比方：你剛得著怎樣忍耐的真理，你的試煉，就是使你急躁。你所受的試煉，與你在感覺上所得著的真理，總是相對的。神要把你放到窯裏去燒。許多人進了窯，再不出來了。經過了火而出來，就牢靠了。你現在又到了山的高峰了。從前在感覺上得著的真理是不能用的，現在有用了；從前不能舞的劍，現在能舞了；從前不過外觀好看，現在是裏面牢靠了；從前不過在心思、情感裏，現在實在是你的了。

我們剛聽得一新的真理，就歡歡喜喜的回去，但是，跟著來的就是試煉—必須經過火。忠心與不忠心就在此分別。一個花瓶，不是畫好了顏色，外觀不錯就可以；乃是要經過火而存在的纔有用處。我們在感覺上所得著的，在神的面前並無用處；必須經過火，將一切外面的都失去了，纔在實際上有所得著。當我們剛得一新的真理，覺得頂快樂的時候，千萬不要以為就得著了。在山洞裏一切都是黑暗，一點亮光都沒有的時候，千萬不要以為是失去了你當初所得的真理。要知道，這正是在實際上得著的時候。神的目的，就是要除去你情感的生活，要你因信而活。因為只有一個原則，義人是因信而活，不是憑著感覺而活。每一次有一屬靈的經歷，原則總是這樣：先有一山頂感覺的快樂，隨即有一山洞的經歷，然後有一山頂實在的快樂。現在纔是真得著了。

為甚麼每一屬靈經歷的初步，神總給我們一山頂感覺的快樂呢？這也有神的用意的。如果你頭一步不覺得那個真理的滋味，你就不肯接受了。蓋恩夫人說，每一新的真理，神都是先把那真理的快樂滋味給我們嘗一口。我們嘗了一口，當然捨不得。當我們在山洞裏，還是捨不得。等到我們受了試煉，出了山洞，就要完全享受那個真理的快樂。先是豫嘗一口，經了試煉以後，乃是完全的、無限的享受了。

這樣看來，就可知基督徒經過的道路是如何走法了。沒有一個真理，你要得著時而不經過山洞的試煉的。信心是原則，感覺是靠不住的。神是把你感覺的械繳去，使你有機會信神。你的感覺如果不除去，你就還不能信神。

有的弟兄問，為甚麼第一山峰所以為得著的真理，就是在感覺方面所得著的真理，算不得數，必須要經過山洞的經歷纔算得數？這和感覺有甚麼關係呢？事情是這樣：當我們對於某種真理，纔有一山峰的感覺快樂時，就以為甚麼都得著了，甚麼都是我們的了。但是在實際上，我們還是無所得著。神所以把我們拖到山洞裏，就是要真理實在成為我們的。當我們進到山洞時，在裏頭完全是黑暗的，一點的扶持都沒有，好像神的話語一起都落了空，到底也不知是怎麼一回事。神的話、神的應許、神的事實，好像都不過如此，一點效力都沒有。在感覺方面，完全是落空的，好像一起都丟掉了。但是，過一些時候，那件真理好像來找你了。雖然在環境方面，一點感覺都沒有，但是，現在好像那些真理都顯為實在，好像能信了。神就是要救我們脫離在感覺方面以為得著的、以為領悟的；好叫我們在實際上有所得著、有所領悟。慕安得烈先生說，神的話語是聖靈替我們解釋的。但是，我要加上一句話，就是惟獨聖靈替我們解釋。例如每晚我們查經，雖然一節一節的查過了、解釋了，但是，這還算不得數。你必須在山洞裏，把甚麼都忘了、落空了，纔是信心的起頭。必須聖靈第二次替你解釋。你自己以為明白了的，都不過是在感覺方面的。你必須經過山洞，在山洞裏所得著的經歷，纔是實在的經歷。這是信心的道理。

（原刊於『倪柝聲文集』第一輯第十一冊）